Overlords of the Underworlds: 10 dioses de la muerte de todo el mundo

 

La muerte siempre tuvo un gran significado entre las culturas antiguas del mundo. Para muchos, la muerte fue una puerta de entrada a una vida nueva y diferente en el inframundo que estaba gobernada por los dioses de la muerte (y las diosas de la muerte). Vida tras vida no siempre se consideró un asunto oscuro y lúgubre: para algunos implicaba alegría, banquete y felicidad eterna; mientras que para los demás significaba oscuridad y verdadera muerte. Hoy estamos descubriendo algunas de las fascinantes deidades de la muerte y el inframundo de muchas culturas variadas de nuestra historia. Y a medida que entendemos más acerca de estos dioses de la muerte, llegamos a comprender que la muerte no siempre fue vista como algo malo. Para algunos, fue un paso hacia un nuevo mundo feliz.

El dios griego de la muerte Hades con Cerberus su perro de tres cabezas. (Carole Raddato / CC BY-SA 2.0 )

1. Hades, el dios griego de la muerte y su perro de tres cabezas

Las deidades de la antigua Grecia son bien conocidas y hay muchas. Su mitología clásica es extremadamente diversa y está llena de muchas criaturas únicas y dioses poderosos. Y el dios griego de la muerte y el inframundo es quizás el más conocido. Hades, como se le llama, es el poderoso rey del inframundo, que preside a los muertos. Siempre acompañado por su perro guardián de tres cabezas, Cerberus , Hades es hermano de otros dos grandes dioses griegos: Poseidón y Zeus.

El reino de este dios era una morada brumosa y sombría de la muerte, conocida como Erebus. Los muertos entrarían en este reino después de cruzar el río Estigia , transportados por el barquero Caronte. Hades habitaba en este reino y tenía todo el poder sobre él y todos sus habitantes. Era un dios inmortal y poseía el don de la invisibilidad, gracias al único "Yelmo de la Oscuridad" que llevaba. En la creencia griega, Hades no era ni del todo bueno ni del todo malo. Sin embargo, los fieles todavía le temían, debido a su reputación de ser severo y rigurosamente justo. Supervisó el juicio y el castigo de los pecadores muertos, y los adoradores a menudo le hacían sacrificios para apaciguarlo.

Morana & Vesna en un dibujo de Ivana Rezek. Morana era el poderoso dios de la muerte para los antiguos eslavos. (Ivana Rezek / CC BY-SA 2.5 SE )

2. Morana, la diosa del invierno de los eslavos que trae la muerte

Los antiguos eslavos tenían una visión compleja de la muerte y el inframundo. Estos dos términos no siempre fueron sinónimos, y la forma en que se veían podía variar de una tribu a otra. Sin embargo, Morana es considerada en gran parte como la principal diosa eslava de la muerte. Conocida también como Marzanna, Marena y Mara, estuvo asociada con los cambios estacionales que trajeron muerte y renacimiento. En los complejos mitos y leyendas de los eslavos, Morana llega con el invierno, que es su reino. Y, con el invierno, la muerte desciende sobre la tierra. Los cultivos ya no crecen, comienza el hambre y la vida se vuelve un desafío.

Se realizaron rituales complejos hacia el final del invierno, mientras los creyentes intentaban ahuyentar a Morana. Se creía que el final del invierno era la muerte de esta diosa y el renacimiento de Vesna , la diosa de la primavera. Morana también fue considerada la diosa de los sueños, las pesadillas y la hechicería, y se la comparó con la antigua diosa griega Hécate . Hoy, en la mayoría de las lenguas eslavas, las palabras que denotan sueños y pesadillas tienen como raíz * Mara , que proviene del nombre de esta venerada y poderosa dueña del invierno.

Estatuilla de Anubis, el dios de la muerte con cabeza de chacal en el antiguo Egipto. (Museo Metropolitano de Arte / CC0 )

3. Anubis, un dios egipcio con cabeza de chacal que te llevará al más allá

Para los antiguos egipcios, la muerte no era más que un trampolín hacia algo más grande y mucho más complejo que la vida terrenal. Cuando un egipcio moría, se creía que su alma se pesaría en una balanza especial. El resultado de este pesaje decidiría si entrarían o no en Duat , el inframundo. Anubis era el dios relacionado con la muerte, el embalsamamiento, el más allá y el inframundo. Presidió la ceremonia de pesaje del corazón e introdujo a los muertos en el reino de Duat.

Anubis fue representado con un cuerpo humano y la cabeza de un lobo dorado egipcio, comúnmente conocido como "chacal". Tenía un hermano, el dios Wepwawet , que también tenía la cabeza de un lobo. Por esta razón, los antiguos egipcios ofrecieron sacrificios a este dios, que consistía en chacales momificados. Miles de estos animales fueron descubiertos en los campos de enterramiento de Saqqara y en otros lugares. En la historia posterior de Egipto, Osiris reemplazó a Anubis como gobernante del inframundo, pero este último todavía tenía poder sobre los muertos, guiándolos a través del umbral hacia el reino de la muerte.

Este panel en relieve de arcilla cocida se conoce como el "Relieve de Burney" o la "Reina de la noche" y representa a Ereshkigal , el dios de la muerte en la mitología mesopotámica. (Museo Británico / CC0 )

4. Ereshkigal, Dama de la Gran Plaza y Reina de la Muerte

En la antigua mitología mesopotámica, Ereshkigal presidía Kur , el inframundo. Conocida como la " Reina de la Gran Tierra", tenía el dominio sobre los muertos junto a su esposo, el poderoso Nergal. Curiosamente, Ereshkigal es bastante oscuro en los textos de culto supervivientes. Por otro lado, se la menciona de manera bastante prominente en la literatura mitológica mesopotámica sobreviviente. Ahora es seguro que ocupó una posición destacada en esta antigua civilización.

Algunas fuentes traducen su nombre como "Dama del Gran Lugar", siendo el gran lugar el reino de los muertos. En los muchos mitos supervivientes, se explica que Ereshkigal superó este reino de su propia hermana, la diosa mayor Inanna (Ishtar). Su descendiente, mensajero y sirviente personal fue Namtar , el demonio maligno relacionado con la muerte misma. En Mesopotamia , había un templo importante dedicado a ella, situado en la antigua ciudad de Cuthah. Se creía que las ceremonias dedicadas a su nombre podían curar a las personas y liberarlas de los espíritus malignos.

El dios eslavo de la muerte Veles representado por el artista Marek Hapon. (Mhapon / CC BY-SA 4.0 )

5. Veles, el pastor de las almas de los muertos

Los antiguos eslavos tenían una visión mucho más alegre de la muerte y el más allá que muchas otras culturas contemporáneas. Para ellos, la muerte significaba el viaje de cuarenta días a Iriy, un reino que se describe mejor como el cielo. Tras la muerte, se creía que las almas humanas eran transferidas a pájaros que se posaban en las ramas de un enorme tilo, esperando el momento en que resucitaran una vez más. El dios que presidía estas almas era Veles, el pastor de los muertos y el gobernante de este inframundo.

Muchos elementos de Veles tenían una conexión arcaica y ctónica con las profundidades de la tierra y, por tanto, con el inframundo. Estaba asociado con la humedad, los lugares húmedos, el ganado, el pelo y, presumiblemente, protegía el árbol sagrado del inframundo desde sus raíces o su base. Su papel como guardián de las almas posadas variaba de una tribu eslava a otra, pero es probable que solo fuera el guardián de los muertos, mientras que diosas como Roda o el dios Rod decidirían qué almas se reencarnarían. de nuevo. Veles, sin embargo, está presente entre todas las culturas eslavas, lo que lo confirma como una de las deidades eslavas más antiguas.

Hel, la aterradora diosa de la muerte que presidió el inframundo vikingo como lo describe el artista John Charles Dollman. (John Charles Dollman / Dominio público )

6. Hel, la diosa aterradora del inframundo vikingo

Es bien sabido que los antiguos vikingos tenían una visión única de la muerte . Los guerreros creían que todos aquellos que viven con valentía y mueren luchando en la batalla sin duda serán bienvenidos en los pasillos de Valhalla por su dios principal Odin para festejar y regocijarse. Por desgracia, no a todos se les concedería ese privilegio. Aquellos que murieran de alguna otra manera terminarían en el reino del inframundo de Nifelheim, donde la diosa Hel gobernaba a los muertos.

Se la describe como una mujer lúgubre y abatida, cuya piel está descolorida como muerta. En la mitología nórdica, Hel siempre se agrupó con seres negativos más oscuros. Se dice que es hija del dios tramposo Loki y de la giganta Angrboða, la madre de los monstruos. Sus hermanos son el terrible lobo Fenrir y la serpiente mundial Jörmungandr. Aquellos que murieron de enfermedad, vejez, como cobardes o como malas personas, fueron encadenados a los Salones de Hel, donde esta diosa los presidiría. Su reino era un marcado contraste con los salones dorados de Valhalla, y se puede ver un claro paralelo con los conceptos cristianos del cielo y el infierno.

Mictlāntēcutli, el terrible dios de la muerte del inframundo azteca. (Katepanomegas / CC BY 3.0 )

7. Mictlāntēcutli, el terrible dios de la muerte del inframundo azteca

La muerte fue un aspecto importante de la antigua civilización azteca . Por lo tanto, estos pueblos tenían muchos dioses y diosas diversos relacionados estrictamente con la muerte y los muertos. Sin embargo, destaca un dios: Mictlāntēcutli. Una deidad azteca importante, es el dios de la muerte y el gobernante de Mictlan, la región más baja del inframundo azteca. Ostentaba varios nombres y títulos, entre ellos Nextepehua, el "Esparcidor de cenizas", Ixpuztec, el "Rostro roto" y Tzontemoc "El que baja la cabeza". Casi siempre fue representado como un esqueleto pálido y espantoso salpicado de sangre.

Junto con su consorte Mictēcacihuātl, Mictlāntēcutli vivía en una casa lúgubre sin ventanas en la oscuridad del inframundo. Los aztecas solían asociar a este dios con murciélagos, arañas, búhos y criaturas nocturnas similares. Sin embargo, fue adorado activamente. Las ceremonias en los templos de Mictlāntēcutli implicaban canibalismo ritual y posiblemente sacrificios humanos. Los que murieron fueron enterrados con ricos ajuares. Estos sirvieron para apaciguar a Mictlāntēcutli una vez que el espíritu de la persona muerta finalmente llegó al inframundo.

Supay, el demoníaco dispensador de muerte en las creencias incas. (De los Ordoño / CC0 )

8. Supay: Dispensador demoníaco de muerte para los incas

El enigmático Supay es una deidad importante en los mitos y creencias quechuas, incas y aymaras . Este ser demoníaco era el dios de la muerte y el señor supremo del inframundo inca, que se conocía como Uchu Pacha. Presidiendo sobre los difuntos y sobre una raza de demonios crueles, Supay fue imaginado como una entidad demoníaca con un rostro sombrío y cuernos malignos retorcidos. Se sabía que el Inca temía mucho a este dios de la muerte y el inframundo y lo adoraba y le ofrecía sacrificios para mantenerse a salvo de sus caminos dañinos.

Debido a estos aspectos negativos y al miedo que infundía en los fieles, Supay se conectó rápidamente con el concepto del diablo cristiano, tras la colonización española de América. De hecho, a lo largo de los siglos, el nombre "Supay" fue la palabra local utilizada para el diablo cristiano. Sin embargo, en la época precristiana, los pueblos indígenas realizaban muchas danzas y rituales elaborados y evocadores dedicados al dios Supay.

El dios romano de la muerte Orcus y su inmensa boca que conduce al otro lado, en el parque de los monstruos cerca de Bomarzo, Italia. (Alessio Damato / CC BY-SA 3.0 )

9. Orcus, el torturador de los muertos y un antiguo dios etrusco

La mitología itálica y prerromana de la península de los Apeninos todavía está algo nublada por el misterio. Aún así, a medida que los romanos alcanzaron el poder y la prominencia, su mitología y panteón mostraron un ligero atisbo de las creencias de las culturas que los precedieron. Orcus, el dios del inframundo en la mitología romana, también estuvo presente entre los etruscos y algunas tribus itálicas. Orcus era el gobernante del Hades romano, su inframundo, y castigaba a los malhechores y a los que rompían sus juramentos.

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En ciertas pinturas de tumbas, Orcus es representado como un gigante barbudo y peludo que atormenta a los pecadores en el más allá, eternamente. Algunos estudiosos sugieren que Orcus se deriva del demonio griego antiguo Horkos, y que la prueba de esto se puede ver en nombres similares. El culto de Orcus fue dominante en la campiña italiana, lo que permitió que esta deidad sobreviviera hasta la Edad Media. Sin embargo, su imagen y su papel se transformaron enormemente y su papel original se olvidó.

Yama, el venerable dios hindú de la muerte, está representado en esta antigua escultura rupestre de la India. (Nomu420 / CC BY-SA 3.0 )

10. Yama, el venerable dios hindú de la muerte

Tanto la religión hindú como la budista están llenas de deidades diversas y, a menudo, oscuras y mórbidas. Yama, también conocido como Yamarāja, es su dios de la muerte y el inframundo y también una de las deidades más antiguas e importantes en sus visiones del mundo. La mitología nos dice que Yama es el hijo del gran dios Sol Surya, y el primer ser humano que murió. Debido a esto, se convirtió en el gobernante de los muertos, presidiendo el inframundo como el señor de los espíritus de los difuntos.

Yama es un dios justo y recto, y además severo. En el inframundo, imparte justicia y castigo a los pecadores de su reino. En la mayoría de las representaciones, Yama se muestra como un hombre de tez azul u oscura a horcajadas sobre un búfalo. En sus brazos lleva una soga y una maza: las herramientas que usa para capturar las almas de los muertos. Hasta el día de hoy, sigue siendo uno de los dioses hindúes más antiguos.

Los misterios más allá de la luz en el túnel

En la historia de la humanidad, la muerte es el fenómeno más antiguo y omnipresente. En las primeras civilizaciones y culturas humanas, la muerte era a menudo difícil de entender porque la gente tenía poco conocimiento de las complejidades del cuerpo humano. Durante milenios, la gente creyó en las almas y en su vida después de la muerte, como todavía lo hace. Los dioses y diosas de la muerte y el inframundo eran, pues, una creación lógica, una forma de dar sentido a un concepto que no podían explicar. Y así como la muerte es oscura, trágica y fea, estas deidades eran aterradoras y de pesadilla en su apariencia.

Por Aleksa Vučković

https://www.ancient-origins.net/human-origins-religions/god-death-0015637

Los Anjikuni y la misteriosa desaparición de todo un pueblo++++Video.

 

A pesar de que la ciencia se encarga de dar una explicación lógica a la mayoría de los sucesos que ocurren en el mundo, existen eventos que no pueden ser explicados. Uno de ellos es la misteriosa desaparición del pequeño pueblo inuit Anjikuni.

El pueblo Anjikuni habitaba en los alrededores del lago Anjikuni, en Canadá.

En 1932, un cazador de pieles se dirigió al pueblo Anjikuni, Canadá. Conocía el lugar, ya que solía vender sus pieles. Sin embargo, al llegar al lugar, sintió que algo iba mal.

El pueblo estaba totalmente vacío, no había ni una señal de sus habitantes. Lo peor de todo es que las viviendas estaban abiertas, había platos servidos en las mesas, incluso hogueras encendidas. Como si las personas hubiesen desaparecido de un momento a otro.

La misteriosa historia del pueblo Anjikuni

El lago Anjikuni se encuentra en la región de Kivaliq, en Nunavut, Canadá. El lago es famoso por la diversidad de fauna acuática de agua dulce.

Es por ello que un antiguo grupo de pescadores decidió establecer un pueblo a las orillas del lago. Creando así el pueblo Anjikuni.

El pueblo, además de la pesca, también era famoso por sus licores. Los habitantes hacían vino y cerveza de madera para combatir el frío. Dicha bebida se hizo famosa en la región, por lo que poco a poco comenzaron a recibir visitas constantes.

Joe Labelle, un cazador canadiense, también era un amante de dicha cerveza. Por eso visitaba el pueblo constantemente, aprovechando para vender sus pieles.

Sin embargo, tras pisar el pueblo, un sentimiento extraño le embargó. Un silencio aturdidor rodeaba todo el pueblo y sus cercanías. Incluso llegó a pensar que se había equivocado de camino, pero eso era imposible.

Recorrió las calles sin encontrar rastro de personas. Con la esperanza de que estuvieran dentro de sus casas, se paró frente a ellas, sin ningún resultado.

La aldea estaba llena de una atmósfera pesada, escalofriante y no había nadie. Esto no había sucedido en ninguna de sus múltiples visitas.

Después de un rato de vagar por el pueblo, decidió ir a la casa de sus conocidos. Los llamó por sus nombres, pero solo recibió respuesta del eco.

Su misteriosa desaparición sigue siendo uno de los casos más extraños del mundo.

Por ello decidió adentrarse a una de las casas. Estaba vacía, pero la comida almacenada estaba en las alacenas, los juguetes de los niños, la ropa. Todo estaba, como si no hubiera pasado nada. Incluso encontró una olla de arroz a medio cocer dentro del horno.

Encontró un escenario parecido en la siguiente casa, y en la siguiente. No había nadie y el ambiente indicaba que habían desaparecido de un momento a otro.

Teorías y una investigación infructuosa

Labelle se dirigió rápidamente a la oficina de Telégrafos más cercana e informó a la policía de la región sobre lo sucedido.

Inmediatamente, los cuerpos policiales se apersonaron en el lugar y realizaron una extensa búsqueda, pero no hubo suerte. Sin embargo, si hubo algo que encontraron: un ritual de sangrado.

Casi todas las tumbas del cementerio del pueblo estaban vacías, por lo que alguien las profanó. A lo lejos, se escucharon aullidos de 7 perros de trineo, encontrándolos hambrientos, pálidos y casi sin vida.

Los expertos dedujeron que los perros habían hecho «todo lo posible» por defender a sus amos, pero fracasaron.

Ninguno de los cuerpos de investigación fue capaz de deducir el misterio de la desaparición del pueblo Anjikuni.

Aldeanos los pueblos aledaños declararon haber visto una extraña luz que se perdió en el cielo del norte. Esto ha desatado hipótesis, relacionadas con la abducción extraterrestre.

¿Qué sucedió realmente con los habitantes del pueblo Anjikuni? Según la Policía Montada de Canadá, nunca existió un poblado tan poblado en un área tan remota. Y la historia apareció por primera vez en 1959 en el libro ‘Stranger than Science‘, del pionero de la radio Frank Edwards.. ¿Sabremos la verdad?

Fuente del articulo...https://www.ufospain.es/2021/07/29/anjikuni-misteriosa-desaparicion-de-todo-un-pueblo-video/

LA SERPIENTE EN LAS CULTURAS ANCESTRALES

 

La figura de la serpiente/dragón está presente en una gran cantidad de culturas ancestrales como un personaje central de la mitología. La misma aparece asociada al origen de la humanidad, y como dadora del conocimiento. También suele encontrarse como pares opuestos significando las energías contrapuestas, lo masculino y lo femenino, el bien y el mal, el orden y el caos, etc.

Podemos encontrar esta simbología de la serpiente en la Biblia, en los mitos deSumer, en el antiguo Egipto, en las culturas de India (energía Kundalini y el Tercer Ojo), China, Japón, en la mitología Minóica, Nórdica, Célta, y obviamente la encontramos en las culturas Maya y Azteca, entre muchas otras.

Cabeza de serpiente. Museo del Templo Mayor de Tenochtitlán. México D.F

¿Que es lo que representa realmente este símbolo serpentiforme que tantas las culturas ancestrales lo han incorporado como protagonista en sus mitos? Ciertamente no es un bicho que naturalmente genere ternura como sí podría un cachorro, o que pueda ser domesticado para cumplir una función para el hombre, como el caballo, ni siquiera que habite por toda la tierra, como las moscas.

En muchas culturas la serpiente es el símbolo de dioses específicos, como Quetzalcóatl para los Aztecas, o Ningizzida para los Sumerios. ¿Como es posible que la figura de la serpiente y su simbología sea compartida por culturas tan distantes que supuestamente no tuvieron ningún contacto entre sí? Es entendible en el caso de culturas emparentadas, o aquellas influenciadas por conquistas o migraciones, pero como pudieron estos mitos llegar a todos los rincones del planeta?

Quetzalcóatl

Toda esta evidencia apunta a la posibilidad de un origen común, una fuente que haya podido impregnar sus conocimientos y mitos a otras civilizaciones. Una Cultura Madre que haya legado su cultura a sus sucesoras, y ellas al resto del mundo.

Ureaus en Saqqara

Existe una infinidad de representaciones y relatos ancestrales de serpientes en todo el mundo y de todo tipo: grabados, tallados, pinturas, artesanías, tejidos, etc. Aquí algunos ejemplos:

La serpiente en el relato bíblico

La figura de la serpiente tiene, en el relato bíblico, un rol clave en el destino de la humanidad. En la biblia, al igual que en una infinidad de culturas ancestrales, la serpiente aparece como la facilitadora del conocimiento.

Medallón tallado con una serpiente, un árbol y un tridente. Gobekli Tepe

En la Torá, Dios le prohibe a Adán y a Eva comer del fruto prohibido, y le impone de antemano el castigo del incumplimiento con la muerte. Según la tradición, la serpiente “engaña” a Eva diciendo que Dios no quiere que coman del fruto prohibido porque serían como El, en el conocimiento del bien y el mal, pero que en realidad no morirían:

Gén.2.17. mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

Gén.3.1./3.5 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis. Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.

Finalmente la pareja come del fruto (léase, acceden al “conocimiento”) y si bien terminan siendo desterrados del “paraíso”, ni ella ni él mueren, lo que prueba en definitiva que la serpiente habló con la verdad.

Buddha Park Nagas

Es llamativo el lugar que ocupa la figura de la serpiente en el texto bíblico ya que no sólo el término aparece 16 veces, sino que además es la única especie que se menciona al momento de la creación de todos los animales:

Gén.1.24. Luego dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así

Existen además diversas menciones en los libros de los profetas y los escritos que hacen referencia al “Leviatán” (“Taninim” en hebreo), el monstruo marino, la gran serpiente:

Sal.74.13/14. Dividiste el mar con tu poder; Quebrantaste cabezas de monstruos en las aguas. Magullaste las cabezas del leviatán, Y lo diste por comida a los moradores del desierto.

Isa.27.1. En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.

Asimismo el libro apócrifo de Enoc menciona:

7. Ese día {el día del juicio del Señor} se harán salir separados dos monstruos, unos femenino y otro masculino. El monstruo femenino se llama Leviatán y habita en el fondo del mar sobre la fuente de las aguas.

Fuente Magna hallada en Bolivia con figura zoomorfa sujetando una serpiente en cada mano. Contiene caracteres quellcas y cuneiformes sumerios

Hay otros pasajes en la Torá que hacen mención de serpientes, unas reales, unas de bronce. Cuando se rebeló el pueblo hebreo en el desierto, Jehová les envióserpientes ardientes y luego le dió a Moises el antídoto:

Núm.21.6. Y Jehová envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.; Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra Jehová, y contra ti; ruega a Jehová que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por el pueblo.; Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.; Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.

Relieve de serpientes y arañas – Gobekli Tepe (11.000 AEC)

Si bien la serpiente maligna aparece en el texto muy temprano y con mucho protagonismo, hay otros pasajes en los que aparece la figura de la serpiente con otras facetas. Cuando Jehová le da argumentos a Moisés en el desierto para que el pueblo crea que es un verdadero enviado de Dios:

Éxo.4.2. Y Jehová dijo: ¿Qué es eso que tienes en tu mano? Y él respondió: Una vara.; Él le dijo: Echala en tierra. Y él la echó en tierra, y se hizo una culebra; y Moisés huía de ella.; Entonces dijo Jehová a Moisés: Extiende tu mano, y tómala por la cola. Y él extendió su mano, y la tomó, y se volvió vara en su mano.

Artesanías de Jiroft. III milenio AEC

Resulta que la vara de “serpiente” que llevaba Moisés consigo era bastante “particular” ya que fue además la que le ayudó a abrir las aguas del Mar Rojo, según cuenta la Torá:

Éxo.14.16. Y tú alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.

Pero la biblia no es el único texto que menciona “varas mágicas”. En la mitología pre-Inca, Viracocha, el Creador de Todo, le dio a Manco Capac una vara de oro (en otras versiones fue el dios Inti) la cual, al hundirse en la tierra, le indicaría el lugar adecuado para establecerse. Así fue como Manco Capac junto con Mama Occlo fundaron Cuzco, la ciudad sagrada. Al final, parecería entonces que la varita mágica de los magos, cetro real, bastón presidencial, y todas las demás varas y bastones con poderes especiales tendrían un origen común.

Los antiguos aymaras de los Andes decían que Viracocha (wayra qucha: el viento de los mares) moraba en Tiwanaku (Tiahuanaco), lugar donde podemos encontrar el siguiente relieve en la Puerta del Sol:

Detalle redibujado de Viracocha, el Dios de los Báculos en la Puerta del Sol, Tiahuanaco

La serpiente en la civilización sumeria

La civilización sumeria contiene una vasta cantidad de representaciones de serpientes y dragones tanto en sus objetos de arte, como en su literatura y mitología.

Marduk y Tiamat (en forma de un gigantesco dragón)

Enki es una de las deidades supremas de Sumer quien según sus relatos míticos,creó a la humanidad (con un procedimiento que hoy llamaríamos de fertitización asistida). En los mitos sumerios, Enki detenta el epíteto de ushumgal, que significa “gran serpiente-dragón”. Pero no sólo es el creador de la humanidad sino también su salvador, ya que fue quien alertó a Ziusudra (Utnapishtim en babilonio) sobre el inminente diluvio universal (a.ma.ru en sumerio). Es él quien también planta un árbol de grandes frutos en su jardín de Eridú, ciudad de la que es deidad, llamado el árbol-Mes, y otro gran árbol llamado el Kiskanu. Enki encarna al dios de la sabiduría, señor de la construcción, las artes, el diseño y la creación.

Dioses y serpientes: Enki (apresado) dando el conocimiento?

En la abundante literatura sumeria encontramos numerosas referencias a serpientes, como en el siguiente párrafo del Poema de la Creación:

…Tiamat fue quien lo preparó todo, proveyéndolos de armas invencibles, Ella engendró serpientes monstruosas de dientes agudos y de implacables colmillos; dotó a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. Fieros monstruos viperinos que ella revistió de terror… Ella (Tiamat) hizo surgir serpientes y dragones, al monstruo Lamahu, así como huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas que, sin miedo a la lucha, portaban abominables armas.

Un pasaje del poema de Enmerkar y el señor de Aratta se refiere a un «antaño» en que la Humanidad conocía la abundancia y la paz:

En otro tiempo hubo una época en que no había serpiente ni había escorpión,
No había hiena, no había león; No había perro salvaje ni lobo;

Impresión de sello cilíndrico – El Arbol, la serpiente y dos deidades (s. XXII BC)

Hay un poema sumerio denominado “Adapa y el Viento Sur” en el que se describe que Adapa – el hombre modelo “creado” por Enki – obtuvo el «conocimiento» concedido por Enki, más no el don de la vida eterna:

Una considerable comprensión perfeccionó para él…
La sabiduría [le había dado]…
A él le había dado Conocimiento;
La Vida Eterna no se la había dado.

Y esto es coincidente con lo que ocurre en el relato de la Torá, en el que obtuvieron el “conocimiento” al comer del fruto de ese árbol, más no accedieron a la “vida eterna” por no comer el fruto del árbol de la vida, pese a que, llamativamente, también se encontraba en el “huerto” más no estaba prohibido:

Gén.2.9. Y El Eterno Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a
la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio
del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Imagen descubierta en Mesopotamia que remite fuertemente al relato bíblico: una serpiente enroscada en un árbol, señalando su fruto. Publicada por Langdon en su libro Semitic Mythology.

También podemos encontrar en la tradición sumeria una vinculación entre la serpiente y la “vida eterna” en el poema de Gilgamesh. Hacia el final del poema, Siuzudra le dice:

…(Te) revelaré, oh Gilgamesh, una cosa oculta, y un secreto de los dioses te diré: Hay una planta, como el cambrón es su… Sus espinas pincharán tus manos como la rosa. Si tus manos obtienen la planta, serás joven de nuevo.

En cuanto Gilgamesh oyó esto… bajó a lo profundo, donde estaba la planta, y la tomó… esta planta es una planta contra la decadencia, por la que un hombre puede reconquistar el aliento de su vida… Entonces, yo mismo (la) comeré y así volveré al estado de mi juventud».

Después de veinte leguas… Gilgamesh vio un pozo cuya agua era fresca. Bajó a bañarse en el agua. Una serpiente olfateó la fragancia de la planta; salió del agua y arrebató la planta. Al retirarse mudó de piel.

De esta forma, la serpiente sumeria le quita a Gilgamesh la obtención de la planta de la juventud eterna, así como la serpiente bíblica también lo hace implícitamente al tentar a Eva a comer del árbol del conocimiento más no del de la vida.

La descendencia de Enki también era representada con serpientes y dragones. Marduk, uno de sus hijos, era comunmente representado con dragones.

Marduk

Ningizzida, otro hijo de Enki, era el Dios de la vegetación y de las plantas medicinales, conocido también como “El Señor del Árbol de la Vida”. Ningizzida es representado habitualmente como mitad hombre/serpiente.

Ningizzida (2300 B.C.)

En una copa llamada el Vaso del Rey Gudea se representa al dios Ningizzida, con la doble hélice de serpientes entre dos dragones alados.

“Vaso de libaciones de Gudea”, Mesopotamia, s. XXII a.C. (Museo del Louvre) – Dibujo

El conocimiento y la procreación

En el relato bíblico el “conocimiento” que transfirió la “serpiente” a la humanidad está relacionado inequívocamente con la reproducción de la especie, con la capacidad para procrear, ya que es además de esa manera como se utiliza el término “conocer” de forma bíblica.

La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl. Tenochtitlán, capital azteca, México, 1325-1521 AD.

Luego de la escena del fruto prohibido y el conocimiento obtenido, comienza el relato de la descendencia de la pareja del Edén:

Gén.4.1. Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: Por voluntad de Jehová he adquirido [hebreo qanah, “adquirir”] varón.

Gén.4.17. Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.

Gén.4.25. Y conoció de nuevo Adán a su mujer, la cual dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set [“sustitución”]: Porque Dios (dijo ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín.

Vaso de Khafaje (c.2700-2500 a.C.)

En “La Epopeya de Gilgamesh” hay un pasaje que se refiere a cuando el pueblo de Uruk quiso civilizar al salvaje Enkidu, un bárbaro de las estepas que vivía con y cómo los animales. Resulta que se hicieron con los servicios de una chica de placer y la enviaron a él para que le ofrezca su madurez. Después de seis días y siete noches,después de que él se llenara de los encantos de ella, luego de que las bestias salvajes de la estepa se alejaron de su cuerpo, resulta que recién ahí Enkidu había accedido al “conocimiento”:

Ahora tenía visión, una comprensión más amplia…
La prostituta le dice a él, a Enkidu: «Tienes conocimiento, Enkidu; ¡te has hecho como un dios!».

Serpiente bicéfala Azteca

Según Sitchin, y siguiendo la línea de la mitología sumeria sobre que los primeros ejemplares de la humanidad fueron creados artificialmente mezclando la esencia de los “Dioses” Anunnaki con el material de la tierra (homínidos), este nuevo ser habría sido un híbrido, un cruce entre dos especies, y aunque emparentadas, eran diferentes. Al igual que la mula (un cruce de yegua y asno), los mamíferos híbridos son estériles. Desde este punto de vista, la transferencia del “conocimiento” como hito para empezar a poder autoreproducirse agrega un enfoque muy particular.

Los mitos de la serpiente en la cultura egipcia

En la civilización egipcia, Wadjet era la diosa patrona del alto egipto y era representada por una cobra con un corona o una mujer con cabeza de cobra. Después se convirtió en uno de los emblemas protectores de la corona faraónica cuando el alto y bajo egipcio se unificaron.

Wadjet

El uræus, o ureus, es una representación de la diosa Wadjet. La imagen del uræus constituyó el emblema protector preferente de muchos faraones, quienes eran los únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza.

Tutankamón con cobra Uraeus

Apofis o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Apofis era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día y así romper la Maat, el «orden cósmico».

Apofis

Apofis representaba el mal con el que había que luchar, sin embargo, nunca habría de ser aniquilada, sólo dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el mundo perecería. Para los antiguos egipcios era necesario que existiese el concepto del mal para que el bien fuera posible.

Apofis

Por el contrario, Mehen “La que se enrosca”, fue una de las deidades con aspecto de serpiente que a pesar de su aspecto aterrador, se le consideraba un espíritu benévolo y protector de la sagrada barca solar de Ra, en su diario recorrido nocturno por la Duat, el Inframundo. En muchas representaciones, las curvas de su cuerpo envuelven la capilla de Ra, o su barca, como un escudo protector contra las fuerzas del mal, encarnadas en el Inframundo por Apofis, símbolo del caos universal.

Barca de Ra

La serpiente emplumada en Mesoamérica

Según la tradición Azteca, Quetzalcóatl, es el creador del universo y de la humanidad, el Ser Supremo.

Quetzalcóatl en Teotihuacán

Quetzalcóatl significa “serpiente emplumada” (quetzalli, plumaje; cōātl, serpiente) y representa la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad y el conocimiento.

Serpiente en las ruinas del Templo Mayor Azteca de Tenochtitlán

Anteriores a los Aztecas, los Mayas veneraban a Kukulkán, equivalente de Quetzalcóatl, que en maya yucateco se traduce asimismo como Serpiente de Plumas (k’ukulk’an, ‘pluma y serpiente’). En el libro Popol-Vuh, libro sagrado de los indios Maya Quichés, se relata:

… Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, los Procreadores, los Engendradores, estaban sobre el agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el cielo, [así] son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme”, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.

Kukulkán – Serpiente de la Visión (dintel 15 de Yaxchilán)

Además el Popol Vuh menciona que, en un tercer intento de creación de la humanidad, los dioses encontraron una materia sagrada, el maíz, quemezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua), para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.

Kukulcan

Los Toltecas también se referían a esta deidad como la serpiente emplumada “Quetzalcóatl”. Según el mito, acabó con su vida prendiendose fuego en una balsa que construyó con serpientes.

Probablemente, esta deidad tuvo origen en la mitología Olmeca, cultura madre de la civilización mesoamericana. De forma similar a los sumerios, se desconoce concluyentemente la filiación étnica de los Olmecas, aunque sí se pueden identificar rasgos negroides en sus esculturas megalíticas, Las Colosales Cabezas Olmecas. Casualmente, o quizás no tanto, los sumerios se llamaban a sí mismos, los “cabezas negras”.

Cabeza de Serpiente, Museo de Antropología – México DF

El primer registro que se tiene de Quetzalcoatl es en la cultura Olmeca hacia el año 1150 AEC y el último se da en la cultura Azteca en 1521 DEC, por lo que la presencia de la deidad de la serpiente emplumada en estos territorios fue de más de 2.600 años. Las etapas cronológicas son, primero como deidad Olmeca, Tolteca, Maya y más tarde en el grupo de los dioses Aztecas.

Quetzalcoatl Olmeca de La Venta

Mitos sobre serpientes en otras culturas

Paralelamente, en el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que se encuentra adormecida en el muladhara, el primero de los chakras que por medio de la meditación puede ser estimulada para ir ascendiendo hasta lograr la “iluminación”. La energía Kundalini, también conocida como el poder de la serpiente viaja a lo largo de dos canales hasta el polo central o sushumna:la ida (izquierda) y pingala (a la derecha).

Kundalini – el poder de la serpiente

Ida: Comienza y termina a la izquierda de Susumna. Es energía femenina y se refiere al lado derecho del cerebro y el lado izquierdo del cuerpo. También es llamado “chandra” o “luna” Nadi, ya que esta relacionado con la energía lunar. Controla todos los procesos mentales.

Serpiente sobre cabeza, como la sika (mechón de pelo en cabeza rapada). Gobekli Tepe

Pingala: Comienza y termina a la derecha de Susumna. Es energía masculina y gobierna el lado derecho del cuerpo y el lado izquierdo del cerebro. También es llamado “Suria” o “sol” nadi, ya que esta relacionado con la energía solar. Controla los procesos vitales.

Kundalini – el poder de la serpiente en el hombre

En la cultura de la Antigua Grecia, la Vara de Asclepio es un símbolo asociado con la medicina, específicamente con la curación de enfermos, y consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una vara larga. La serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza el rejuvenecimiento.

Vara de Asclepios

Otro símbolo de la antigua Grecia es el Caduceo de Hermes. La historia es que un día caminando por el campo con un bastón de madera, Hermes observó a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas, que se enroscaron en él, y quedaron inmóviles mirándose cara a cara. Se trata evidentemente de una síntesis de la representación de la energía Kundalini.

Caduceo de Hermes

En la aldea de la Tribu Dogon, en Mali, se pueden observar pinturas y esculturas de serpientes.

Tribu Dogon – Songa, Mali

Para los aborígenes australianos, los Wandjina son los dioses creadores de la vida en la Tierra, que trajeron la civilización y la prosperidad a los pueblos de la zona. Según su tradición, ellos son quienes pintaron sus propias imágenes en las paredes de las cuevas de Kimberley Australia, cuando descendieron a la Tierra en tiempos muy antiguos. Su símbolo, al igual que Quetzalcoatl, Kukulcán, era la Serpiente emplumada.

Wandjina

Podemos encontrar más simbología de la serpiente en Cairn de Gavrinis, como este tallado pétreo:

Cairn de Gavrinis

En la Cueva de la Maná se han hallado toda suerte de objetos decorados con pintura fosforescente, incluida una serpiente:

Cobra

En la Cueva de Los Tayos se han encontrado gran cantidad de piezas con detalles de serpientes.

Colección Crespi

Uróboros

Existe otro símbolo que involucra a este reptil. El Uróboros es un símbolo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una forma circular o de “8”. Es un símbolo de renovación continua de la vida, y representa la naturaleza cíclica de las cosas, la idea de lo infinito donde todo vuelve a comenzar permanentemente. En algunas de sus representaciones lleva por complemento inscripciones como: “el Uno es el Todo” o “Todo parte del Uno y vuelve al Uno”.

En los jeroglíficos de la cámara del sarcófago de la pirámide del faraón llamado Unas –en torno al 2.345-2.375 a.C- se puede interpretar el siguiente texto:

“Una serpiente es entrelazada por una serpiente” y “la serpiente macho es mordido por la serpiente hembra, la hembra serpiente es mordido por la serpiente macho, Cielo está encantado, la tierra está encantada, el hombre detrás de la humanidad está encantado”

Papiro Dama Heroub Egypt, 21st Dynasty

En algunas ruinas aztecas y toltecas se ve representada a la deidad Quetzalcóatl de esta forma.

Uróboros simbología Azteca

En algunas religiones africanas las serpientes son animales sagrados, semi-deidades como Aidophedo son descritas como serpientes que se muerden la cola. Tambien se han encontrado indicios o referencias al ouroborus en los pueblos fenicios, en la religión hindú, en algunas religiones africanas y tradiciones influenciadas por estas.

Ouroboros egipcio. Jeroglifico copiado del libro de alquimia de abu al qasim al iraqi

En los mitos nórdicos la imagen del ouroborus aparece nuevamente en forma de texto, representada como Jörmungandr o tambien llamada “Serpiente de Midgard”, hijo de Loki y Angrboda. Según el mito la Serpiente de Midgard era un ser perverso que Odin tuvo que arrojar al mar, creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la tierra.

Uróboros en escritos Chinos

Una de las representaciones mas conocidas y enigmáticas de este símbolo se encuentra en un tratado alquímico conocido como Chrysopoeia de Cleopatra, que data del siglo II, es por tanto una de las representaciones mas antiguas del Ouroborus.

Chrysopoeia «fabricación del oro», tratado alquímico s.II, escrito en Alejandría por Cleopatra. Representación más antigua del Ouroboros encontrado hasta la fecha.

Representación del Ouroborus tal como figura en Chrysopoeia de Cleopatra, en el centro se puede leer: Hen to pan, Todos es Uno. Es especialmente característica la simbología que sugiere la representación del ouroborus del Chrysopoeia de Cleopatra, con la peculiaridad de que la serpiente tiene la mitad del cuerpo y la cabeza de color negro y la otra mitad del cuerpo y la cola de color blanco, como una versión occidental del Ying y Yang.

Uróboros simbología Japonesa

El Yin y Yang  es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge.Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Muchos indicios apuntan a que el símbolo del ouroborus perduro dentro de tradiciones y escuelas como la Gnosis, la Alquimia y el Hermetismo, las cuales han traído este símbolo hasta hoy día. Hermes describe como “serpas cuius caudeam devorabit”. En este punto el símbolo ouroborus muestra ciertas analogías con el mito del ave Phoenix.

Drawing by Theodoros Pelecanos, in alchemical tract titled Synosius (1478) (Ouroboros serpent in old Greek alchemical manuscript)

Este simbolismo de regeneración asociado a la serpiente no es de extrañar si tenemos en cuenta la capacidad que tiene este reptil de mudar la piel vieja y revestirse de una nueva. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un símbolo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. El simbolismo esotérico del ouroborus se encuentra en las escuelas Herméticas, Masónicas o Gnosticas.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

articulo publicado en--http://reydekish.com/2013/10/09/la-serpiente-en-las-culturas-ancestrales/

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