Los Mayas son un grupo de pueblos indígenas mesoamericanos que han habitado en los estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Tabasco y Chiapas, en la mayor parte de Guatemala y en regiones de Belice y Honduras.
El pueblo Maya propiamente dicho, el más conocido y que da nombre a todo el grupo, ocupaba la península de Yucatán, y junto con otros pueblos como los Quichés, formaban parte de una civilización que, en muchos aspectos, alcanzó las más elevadas cotas de desarrollo entre los indígenas de todo el área mesoamericana.
Zona arqueológica de Tikal, Guatemala
Los Mayas desarrollaron un nivel de conocimiento sobre matemática, astronomía y astrología de los más avanzados de todas las culturas antiguas. Fueron de hecho los primeros en conceptualizar y utilizar el número “cero”. Su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados, puesto que no presenta más que 17,28 segundos de error con respecto al año tropical.
Mayapán
Curiosamente no conocían la rueda, pero sí fueron grandes arquitectos de pirámides y ziggurats, y sus escribas redactaban la historia y los mitos de su cultura, dejando registro de sus creencias y vivencias en su propia escritura maya, un sistema complejo pero versátil, en parte logográfico y en parte silábico.
Glifos mayas en estuco del Museo de sitio en Palenque, México.
Historia
Los orígenes de la civilización Maya son objeto de discrepancias académicas en virtud de las contradictorias interpretaciones de los hallazgos arqueológicos. El período formativo comenzó, cuando menos, hacia el 1500 AEC.
Copán, Honduras
Durante el período clásico, aproximadamente entre el 300 y el 900, los mayas extendieron su influjo por la zona sur de la península de Yucatán y el noroeste de las actuales Guatemala y Honduras. Se construyeron entonces los grandes centros ceremoniales como Palenque, Tikal y Copán. No se puede hablar de un imperio dado que no se sabe si, al momento de colonizar, impusieron su cultura o si fue un fruto de su organización en ciudades-estado independientes.
Templo de las Inscripciones, Palenque, Chiapas, México.
Extrañamente, durante el siglo IX, en plena expansión de su civilización, los Mayas meridionales abandonaron todo, incluso sus grandes centros urbanos en construcción, y desaparecieron.
Uxmal
Este acto de desaparición, como el de Keyser Soze en la película Los Sospechosos de Siempre, es comparable con el de los pobladores de Teotihuacán. Se habla de un colapso ecológico agravado por cierta sequía, en el que algunos emigraron a Yucatán, pero en realidad nadie tiene ni idea del porqué.
En el período postclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI, la civilización maya tenía su centro en el norte de Yucatán. La migración tolteca de los itzáes, procedentes del valle de México, impactó fuertemente en sus estilos artísticos. Chichén Itzá, Mayapán y Uxmal fueron ciudades esplendorosas.
Pirámide de Kukulcan, Chichen Itza (Equinoccio)
El Calendario Maya
Los Mayas eran astrónomos consumados, manejaban varios calendarios basados en los movimientos de los astros y lo hacían con tal precisión que eran, de hecho, más exactos que nuestro actual calendario gregoriano.
El año sideral, que representa el tiempo que tarda la tierra en completar su órbita alrededor del Sol, es de 365.242198 días, según la ciencia moderna. Nuestro Calendario Gregoriano requiere correcciones cada 4 años (el año bisiesto) ya que su año contempla 365.2425 días, mientras que el Calendario Maya consta de 365.242129 días, requiriendo ajustes cada 52 años, cuando celebraban la Fiesta del Fuego.
Calendario Maya
La precisión de sus calendarios deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (Kin) a partir de un día cero inicial, el cual, probablemente señalando un evento astronómico significativo, lo ubicaron el 13 de agosto de 3114 AEC.
Las cuentas de los días se escriben combinando números con glifos. Los primeros veinte números se escriben así:
Para usos cotidianos, los Mayas tenían dos calendarios: el Tzolk’in y el Haab.
El Calendario Tzolk’in cuenta el tiempo en ciclos de 260 días totales, en 13 meses (Winal) de veinte días cada uno. El tzolkín es el año ritual maya, y lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento.
Algunos sugieren que este calendario estaría relacionado con la órbita que describe el planeta Venus. Asimismo, el ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente 3 periodos de 260 días, es decir 3 tzolkines.
Los glifos y los nombres de los días (Kin) son:
El Calendario Haab tiene 365 días y consiste, al igual que en la actualidad, en el año solar, es decir, el recorrido de la Tierra alrededor del Sol. El año de 365 días está dividido en 18 meses (llamados Winal) de 20 días cada uno, y 5 días sobrantes a los que se denominaba Wayeb y se consideraban de mal agüero.
Calendario Haab
En relación con los planetas como Venus, 104 haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 tzolkines. O en relación con Marte, 156 haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 tzolkines.
Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:
La combinación de los 2 ciclos, el tzolkín (de 260 días) y el haab (de 365 días), se denomina Rueda Calendárica y consiste en un ciclo de 18,980 días, o 52 años gregorianos.
Los mayas determinaron como fecha de inicio de su calendario el 12 de Agosto de 3,113 AEC, que se correspondería con su mito de la creación. La cuenta de los días transcurridos a partir de esa fecha la denominaron la “Cuenta Larga” o “Serie Inicial”. El período de 5,125 años que terminó en Diciembre de 2012 se conoce como el Gran Ciclo, es decir el tiempo total de la Cuenta Larga.
Valga la mención que el inicio de la Cuenta Larga antecede por mucho a la cronología de la cultura maya misma. Para algunos, este hecho sugiere que el calendario sería anterior a la civilización maya y tendría origen en un fuente más antigua, probablemente los Olmecas quienes tuvieron una fuerte influencia en la cultura maya. Asimismo, posteriormente el calendario maya habría sido adoptado por los Aztecas y plasmado en su Piedra del Sol.
Piedra del Sol – Calendario Azteca
Su cosmogonía
Los mitos cosmogónicos mayas conocidos son aquellos que se puede leer en los textos mayas coloniales. Los principales son el Popol Vuh de los Quichés (indígenas de Guatemala) y el Libro del Consejo, el Memorial de Sololá de los Cakchiqueles y los libros del Chilam Balam de los Mayas del Yucatán.
Los mayas erigían estelas para conmemorar fechas e hitos importantes. Durante el período clásico, las estelas fueron sustituidas por códices, que se escribían en papeles de corteza de árbol. Desgraciadamente, la mayoría de esos códices fue quemada por los misioneros y frailes quienes los consideraban paganos.
Códice de Dresde (elaborado entre 1200 y 1250). Contiene tablas de eclipses de sol y la luna, y otras para calcular los movimientos de los planetas Venus y Marte, así como predicciones de tiempo y agricultura, textos sobre enfermedades, constelaciones y planetas.
Después de la conquista se recopiló la tradición oral y se redactaron manuscritos donde se narran los acontecimientos más importantes. Se les conoce con el nombre de Chilam Balam (Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’), que era a su vez un sacerdote adivino de Maní de gran reputación.
Existen varios manuscritos Chilam Balam, siendo el más completo e importante el de Chumayel, donde aparece la famosa profecía del 4 Ahau 3 Kankín, regido por el Dios Sol, noveno Señor de la Noche, cuando se cumplirán 13 ciclos, 0 katunes, 0 tunes, 0 uinales y 0 kines, es decir, una nueva era.
Calakmul, Campeche, México.
El mito cosmogónico del Popol Vuh, el texto más completo de todos los pueblos maya, relata que los dioses creadores, sentados sobre el agua primitiva indiferenciada, y en un “tiempo estático”, un momento de caos, decidieron crear el mundo con el fin de poblarlo con un ser consciente que tuviese por misión venerarlos y alimentarlos.
El proceso de la creación se relata de la siguiente forma:
… todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la tierra... Sólo el cielo existía. La faz de la tierra no aparecía; sólo existían la mar limitada, todo el espacio del cielo. No había nada reunido, junto. …Solamente el agua limitada… Nada existía. Solamente la inmovilidad, el silencio, en las tinieblas, en la noche.
Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, … estaban sobre el agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el cielo, [así] son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme“, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.
Esto guarda un asombroso parecido con los relatos míticos de la creación de una cantidad de civilizaciones ancestrales, particularmente con los de los sumerios, quienes describen que en un consejo de los dioses Anunnaki se decidió la creación del hombre con el único fin de trabajar por ellos y servirles.
Tanto en lo retórico como en el contenido, el texto resulta asombrosamente similar al relato bíblico:
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche.
Asimismo, es muy parecido a las primeras frases del Enuma Elish, el poema de la creación sumerio:
Cuando en lo alto, el Cielo no había sido nombrado, y la Tierra, abajo, aún no tenía razón: El primigenio Absû, que los engendró y el Caos, Tiamat, la que les dio a luz a ambos, sus aguas se entremezclaron. Cuando los campos no habían sido creados, y los pantanos no eran posibles de vislumbrar. Cuando ninguno de los dioses había sido llamado a existir, al no poseer todavía nombre, los destinos aún no estaban escritos. En ese instante, fueron creados los dioses en el seno de los Cielos.
Lado sur de la estela C de Quiriguá, con el relato del mito cosmogónico. “El día 4 Ahau 8 Cumhu (13 de agosto de 3114 AEC) se manifestaron imágenes y fueron colocadas tres piedras…”, símbolo del centro del mundo, que los mayas recrean colocando tres piedras en en centro de su casa.
Las divinidades, por medio de la palabra, hacen emerger la tierra y seguidamente, los seres que la pueblan. En sucesivas etapas, crean diversos seres que luego destruyen dado que no resultan de su agrado. Los primeros fueron creados con arcilla, pero como no lograban articular palabra alguna, los destruyó un diluvio; luego, los dioses se reunieron en consejo para crear a seres de madera, pero como no tenían rostro, no podían reconocer el nombre de sus creadores, por lo que también fueron eliminados bajo una lluvia de lava ardiente.
El Popol Vuh lo narra así:
De la tierra hicieron la carne. Vieron que aquello no estaba bien, sino que se caía, se amontonaba, se ablandaba, se mojaba, se cambiaba en tierra, se fundía; la cabeza no se movía; el rostro [quedábase vuelto] a un solo lado; la vista estaba velada; no podían mirar detrás de ellos; al principio hablaron, pero sin sensatez. En seguida, aquello se licuó, no se sostuvo en pie.
En este caso existe una fuerte analogía con el poema de Enki y Ninmah, el que aborda la cuestión de los prototipos humanos, con versiones “preliminares” fallidas:
Ninmah tomó arcilla de la cima del abzu en su mano, formó de ello primero a un hombre que no podía doblar sus manos, estaban estiradas hacia fuera y eran débiles… Segundo, ella formó uno que se volvió, hacia la luz, un hombre con los ojos constantemente abiertos… no podía pararse ni sentarse, no se podía sostener a sí mismo.
Además, aquí aparece el paralelismo del Diluvio el que podemos encontrar en prácticamente todas la culturas del mundo.
Finalmente, en un tercer intento, los dioses encontraron una materia sagrada, el maíz, que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua), para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.
Aquí encontramos otro inquietante paralelismo con el relato sumerio en el que la instrucción (por la palabra) para la creación del hombre, y luego de varios intentos fallidos, fue mezclar la arcilla con la esencia de un dios:
“Entonces, se inmolará un dios... Con su carne y su sangre, Nintu mezclará la arcilla: De este modo el dios y el hombre estarán asociados, Reunidos en la arcilla, ¡Y, a partir de este momento, nosotros estaremos ociosos! ¡Gracias a la carne del dios, Habrá en el Hombre un “alma”.
Cabe agregar que en ambas civilizaciones, sumeria y maya, se consideraba a la serpiente como el linaje de los dioses.
Estos seres de maíz fueron brillantes, y en un primer momento agradaron a los dioses. Pero luego sus Creadores tomaron consciencia de lo sabios que resultaron esos hombres y temieron que aquellos seres pudieran llegar a ser como dioses mismos, por lo que decidieron limitar sus capacidades.
Detalle de la Estela E y la D de Quiriguá, en los extremos, y la figura de Tutankamón en el centro. Es de notar el uso del mismo tipo de cetro (Heqa) y la barba en el mentón, en ambos casos. Cabe agregar que los nativos americanos no conocían la barba dado que no les crecía el vello facial.
El Popol Vuh narra la creación y limitación de los “individuos de maíz”, así:
…los nombres de nuestras primeras madres, [primeros] padres. Solamente construidos, solamente formados; no tuvieron madres, no tuvieron padres; nosotros les llamamos simplemente Varones. Sin [la mujer] fueron procreados, sin [la] mujer fueron engendrados… Solamente por Poder [Mágico], solamente por Ciencia [Mágica], [fue] su construcción, su formación, por los Constructores, los Formadores, los Procreadores, los Engendradores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces tuvieron apariencia humana, y hombres fueron; hablaron, dijeron, vieron, oyeron, anduvieron, asieron: hombres buenos, hermosos; su apariencia; rostros de Varones.
La memoria fue, existió. Vieron; al instante su mirada se elevó. Todo lo vieron, conocieron todo el mundo entero; cuando miraban, en el mismo instante su vista miraba alrededor, lo veía todo, en la bóveda del cielo, en la superficie de la tierra… Cuando miraban el mundo veían, igualmente, todo lo que existe en él. Numerosos eran sus conocimientos. Su pensamiento iba más allá de la madera, la piedra, los lagos, los mares. …y después dieron gracias a los Constructores, a Los Formadores. “Verdaderamente dos veces gracias, tres veces gracias. Nacimos, tuvimos una boca, tuvimos una cara, hablamos, oímos, meditamos, nos movemos: bien sabemos, conocemos lejos, cerca. Vemos lo grande, lo pequeño, en el cielo, en la tierra…Acabaron de conocerlo todo, de mirar a las cuatro esquinas, a los cuatro ángulos, en el cielo, en la tierra. Los de lo Construido.
Los de lo Formado, no escucharon esto con placer. “No está bien lo que dicen nuestros construidos, nuestros formados. Lo conocen todo, lo grande, lo pequeño”, dijeron. Por lo tanto, celebraron consejo Los Procreadores, los Engendrados. “¿Cómo obraremos ahora para con ellos? ¡Que sus miradas no lleguen sino a poca distancia! ¡Que no vean más que un poco la faz de la tierra!
Serán como dioses, si no engendran, [si] no se propagan, cuando se haga la germinación, cuando exista el alba [?]; solos, no se multiplican. Que eso sea. Solamente deshagamos un poco lo que quisimos que fuesen… fue dicho por los Espíritus del Cielo, Así hablaron cuando rehicieron el ser de su construcción, de su formación. Entonces fueron petrificados ojos [de los cuatro] por los Espíritus del cielo, lo que los veló como el aliento sobre la faz de un espejo; los ojos se turbaron; no vieron más que lo próximo, esto sólo fue claro.
Así fue perdida la Sabiduría y toda la Ciencia de los cuatro hombres, su principio, su comienzo. Así primeramente fueron construidos, fueron formados, nuestros abuelos, nuestros padres, por los Espíritus del Cielo, los Espíritus de la Tierra. Entonces existieron también sus esposas, vivieron sus mujeres. Los dioses celebraron consejo. Así, durante su sueño, [los cuatro] recibieron mujeres verdaderamente bellas, quienes existieron con Brujo del Envoltorio, Brujo Nocturno. Guarda-Botín, Brujo Lunar. Cuando se despertaron, sus mujeres existieron: sus corazones se regocijaron al instante a causa de sus esposas.
Lado norte de la estela C de Quiriguá representando al dios Itzamná, “El Dragón”, dios supremo de la religión maya, en su aspecto humano, llevando las bandas celestes cruzadas.
Estos párrafos dejan algunas cuestiones en claro sobre la visión Maya respecto de la Creación: los primeros seres fueron engendrados artificialmente mediante el uso de la ciencia/magia (manipulación genética?) por los “Poderosos del Cielo”; estos primeros “ejemplares” tenían ambos órganos sexuales, tanto de hembra como de macho (primeras madres y padres), con capacidad de fecundarse a sí mismos (Serán como dioses si no engendran cuando se haga la germinación?); alcanzaron un alto nivel de conocimiento-iluminación; los Poderosos no tomaron esto a bien y decidieron acortarles la mirada, frenarles el entendimiento y por sobretodo sacarles la capacidad de autoreproducirse; y decidieron crear a la mujer para que la reproducción requiera una dependencia mutua de ambos géneros.
Llamativamente, la Biblia menciona exactamente lo mismo, indicando que Dios creó al hombre y a la mujer en el mismo acto (y se propone que en un mismo ser), para luego volver a crear a la mujer más tarde, a partir de Adán, y casualmente mientras él dormía.
Gén.1.27. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.
Gén.2.21. Entonces Jehová Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras éste dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Gén.2.22. Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Gén.2.23. Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. Gén.2.24. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, yse unirá a su mujer, y serán una sola carne.
Es interesante observar cómo en ambos casos el hombre es denominado “Varón”, y que la creación de la mujer se da a partir de quitarle algo al hombre, para luego tener que ser “una sola carne” en la reproducción.
Más aún, las interpretaciones místicas de la Cábala sugieren precisamente que Dios creó un ser que era a la vez macho y hembra, para luego separarlos y hacerlos dependientes entre sí. Según el Zepher Zóhar:
Cuando Dios quiso crear todas las cosas, Él empezó creando algo que era a la vez macho yhembra, y a éstos, a su vez, Él los hizo dependientes de alguna otra forma que es la vez macho y hembra.
La idea de la iluminación y de alcanzar a los dioses, los “Poderosos del Cielo”, nos rememora a la escena de los hombres construyendo la Torre de Babel, y la dependencia necesaria de entenderse con el prójimo para poder concluir una obra. En la misma la Biblia dice:
Y dijeron [los hombres]: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo;… Y descendió Jehová para ver la ciudad y la torre que edificaban los hijos de los hombres. Y dijo Jehová: He aquí el pueblo es uno, y todos éstos tienen un solo lenguaje ; y han comenzado la obra, y nada les hará desistir ahora de lo que han pensado hacer. Ahora, pues,descendamos, y confundamos allí su lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero.
Panel del Templo de la Cruz en Palenque en el que los epigrafistas también encontraron el mito cosmogónico. La creación comenzó con el nacimiento del Primer Padre (Itzamná mismo) quien “se elevó” al centro del cielo sobre el árbol eje del mundo. Después nació la Primera Madre. Representación del árbol eje del mundo, en medio del árbol se forman serpientes bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente, que interpretamos como un aspecto del dragón celeste.
Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán, contenidos en los libros del Chilam Balam se distinguen por la forma, pero expresan la misma idea cosmogónica, y narran las creaciones y destrucciones cósmicas, transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas.
En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán, los hombres de la última era, los hombres de maíz, son el resultado de un perfeccionamiento progresivo de prueba y error, en función de la materia con la que trabajaron. La finalidad de las creaciones y destrucciones sucesivas sería precisamente la evolución de los hombres. Los hombres de la última era son diferentes, no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada, la sangre de los dioses, sino también por su nueva cualidad, la consciencia, que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses.
En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que, como los hombres, son imperfectos y por esto mismo son destruidos. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales, resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte, mueren, y resucitan en el inframundo. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres, recientemente creados, les ofrecen sacrificios humanos, entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano, la historia de los hombres sobre la tierra. Los Mayas entendían que el tiempo era cíclico, como los Hindúes y los Chinos, y que en el orden temporal del universo se alternan períodos de caos y de inmovilidad.
Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo, la tierra y el mundo inferior, y que el mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes llamados Bacabes, localizados en los 4 puntos cardinales.
Los cuatro sectores del cosmos. Códice Madrid, p. 76.
Los mitos mayas hablan también de Yaxché o Kapok, una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo, la “Gran Madre Ceiba”, cuyas ramas se elevaban a los cielos y cuyas raíces penetraban en el inframundo, atravesando los tres planos.
Yaxché
Los Mayas, al igual que todas las demás culturas ancestrales, también tienen su Árbol de la Vida. Esta Gran Madre Ceiba representa el axis mundi, el centro de los 4 puntos cardinales y también representa la conexión entre los tres mundos: el inframundo, la tierra y los cielos. La cruz es el símbolo de este árbol de la vida.
Palenque. “Tablets of the Temple of the Foliated Cross,” the “Temple of the Cross,” and the “Temple of the Sun.”
Al desembarcar en Yucatán, los invasores españoles quedaron muy sorprendidos al ver grandes cruces verdes en la parte superior de los templos. Eso probablemente explica la poca resistencia a la imposición de la religión cristiana por los mesoamericanos: la cruz, el objeto de su adoración les permitía practicar su antigua religión al amparo de la fe cristiana.
La Estela 5 de Izapa, con el Árbol Cósmico en el centro, grafica los eventos de la Creación Maya narrados en el Popol Vuh, lo que nos indicaría que el universo mitológico maya perduró por más de 2 mil años.
Estela 5 de Izapa
En la Estela 5 se observa sobre el costado inferior derecho la creación de los seres de barro, junto al pie del árbol los seres de madera que carecieron de rostro y en la parte superior izquierda a un representante de los seres de maíz justo en el momento de recibir sobre su rostro el hálito divino que parcialmente los cegó.
En la escritura jeroglífica, las pirámides mayas fueron nombradas “Witz” y significa Montaña Mágica. Los “Witz” mayas tenían la función de comunicar a los seres humanos con los tres planos existenciales, el Cielo, la Tierra y el Submundo que los mayas nombraron Xibalbá, espacio divino donde germinaba la vida y era habitado por entidades divinas como el Dios Chak Xib’ Chaak, el famoso Dios de la Lluvia y de las aguas subterráneas. El Popol Vuh cuenta que la creación de los seres humanos se desarrolló precisamente en un Witz llamado la Mansión de los Peces.
Dioses Mayas
La Religión Maya fue chamánica, sus fundamentos no se establecen con Dioses omnipotentes y castigadores sino con Entidades Divinas que, con la Palabra, crearon a los seres y a las cosas. Estas Entidades Divinas Creadoras tenían relación directa con los seres humanos, y de hecho, crearon a los hombres para que los veneraran y los evocaran. El árbol cósmico de la Estela era considerado como un vaso comunicante con las Entidades Divinas para invocar su presencia o ascender en un “viaje chamánico” al cielo, o descender al inframundo.
Los mayas tenían un Dios creador, al que llamaban Hunab Ku, pero el creador de los hombres eraItzamná, su hijo; un dios bueno, señor de los cielos, del día y de la noche.
Itzamná, también llamado Zamná, su nombre significa “casa de iguanas”. Dios creador y supremo entre los mayas yucatecos. Era señor de los cielos, la noche y el día. Se le representa en los códices como un dragón celeste bicéfalo que vierte agua sobre la tierra; y también como un pájaro con rasgos de serpiente. En su forma antropomorfa se le representaba como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos hundidos, con ojo grande y cuadrangular, nariz aguileña y algunas veces barbado. Se le atribuye la invención de la escritura, del calendario, la medicina y la agricultura, y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia maya. Itzamná era una deidad benévola, siempre amiga del hombre. Nunca se ve asociado con la destrucción o desastre, no aparece en los códices acompañado de los símbolos de la muerte.
Itzamná
Durante el siglo X los toltecas traen a la región al Dios de la “serpiente emplumada” conocido comoQuetzalcoatl, al que los mayas llaman Kukulkán. En Guatemala se llama Gucumatz, palabra idéntica en Quiche con sus otras apelaciones nativas. Los mayas lo asociaban al planeta Venus y representaba al dios del viento. Es de notar que el nombre de Kukulkán es la exacta traducción de Quetzalcóatl: Kukul es el pájaro quetzal y kan significa serpiente. El nombre que los Tzendales (pueblo de habla maya instalado al Oeste del Yucatán) daban a Kukulkán no deja de llamar la atención: Votan o Uotán, como el dios germano Wotan, Wuotan o Voden, también conocido como Odín.
Kukulkán como la serpiente bicéfala. Dintel 25 de Yaxchilán
Conclusiones
Son varias las inquietudes que quedan dando vueltas. Siendo los Mayas un grupo de pueblos nativo-americanos, tan precarios como para sacrificar seres humanos, y que de acuerdo a la historia oficial jamás tuvieron contacto con personas de fuera de Meso-américa…
- Como lograron un conocimiento tan profundo y avanzado sobre astronomía? Cómo calcularon la duración del año tropical con un error de sólo 17 segundos? Cómo obtuvieron el ciclo de la órbita de Venus y Marte, que dejaron plasmado en sus calendarios?
- Como tuvieron la abstracción mental como para definir el nº cero?
- Como pueden ser que tengan relatos mitológicos compartidos con los bíblicos y sumerios? Que tan probable resulta esto sin que tengan un origen común que hayan estado en contacto?
- Como lograron un estilo artístico tan sofisticado, estilizado y rico?
- Como desarrollaron un lenguaje propio tan gráfico, complejo y versátil de la nada?
- Cómo es que algunos elementos resultan tan similares a los egipcios?
- Last but not least, a donde fueron los Mayas???
Tapa del Sarcófago de Pakal, Palenque, de quien, los defensores de la teoría de los antiguos astronautas dicen que está representado manejando una nave.
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